還有更高層次的就是“道德的實踐理性”，它不在乎雙贏与否，而在乎這個理性是否能夠不自相矛盾，能夠自我協調———合乎形式邏輯的矛盾利益的統一，自由意志能否從頭至尾，最后經邏輯推理認定而產生的一些可以接受的后果———這個行為就是“道德行為”。

我們講“誠”就是做生意要誠實不欺，就是“道德”的。但在康德看來這是很表面的，且不能算“道德”———只能算是“合法”，“合法”跟“道德”是不一樣的。因為我們講誠信的目的是“為了發更大的財”，而康德之“道德”含義是把發財先放在一邊，要完成自我人格———在這里，康德很強調人的動机。所以，中國式的誠信值得推崇、鼓勵，但是不值得敬重，只有為了自我人格完善的誠信才是值得敬重的，因為那才是真正的“道德”。雖然康德也認為，完全為道德而道德的人是做不到的，但是我們還是要把它當成一個理想設定在那里，我們就會對自己的社會行為有一個“反省”。

用這個觀點來反省中國人，我們可以相信如來佛，相信釋迦牟尼，相信觀音菩薩等等，但是，這個相信不是真正的來自于個人自由意志的信仰，而是与現實的回報緊密聯系在一起的———神靈可以保佑平安，發大財，可以帶來一切生活的美好。如果我一輩子都沒有得到任何的好處，我還能相信它嗎？！中國人為什么沒有西方人那种超越性的信仰？這有自身的文化根源。但是有一點是一樣的：西方人追求自由，我們也追求自由。雖然我們對自由的理解不高但是也可以有的，自由的概念是多層次的，最低的層次是我們能夠活下來就自由了，還有就是精神方面的。

所以“企業文化”，最高的境界應該是全人類精神財富的一种吸收，對人類的精神財富進行全方位的開放。一個企業文化程度自由層次有多高，就看他對人類精神財富開放程度有多高。我們雖然在一個企業里面，但是我們的眼睛對整個人類的歷史都高度關注，注意提高自己的自由度，成為一個“精神上的自由人”。而通往自由之路首先要“理性”，市場經濟的規律有一個基礎，就是把每一個人看作是理性的，能夠運用他的理性來作判斷。一個理性人就會尊重他人的人格，因為理性是推理的，推理就要推己及人，要推到他人會怎么想。尊重他人的人格，而且還要形成健全的法制，特別是公平和正義的原則要成為我們為人處世的最高的原則。

我們在這方面有很多的工作要做，要超越企業的傳統觀念，比如企業里面的裙帶關系，比如說權力、特權，比如說對好人、坏人這樣的一种評价，人性本善或是本惡的評价等等，這些評价都是阻礙我們推動正義原則的障礙。我們要把每個人在人格上的平等當作企業文化的起點。有的企業家很懂得這一點，不僅僅把工人當作勞動力，也關注他們的精神生活，也尊重他們的人格。當然還有一方面，更重要的是政府部門也要轉變觀念，要營造一個自由的大環境。